La méditation Zen




Introduction

Le zen est une philosophie, une psychologie et une pratique de méditation.
Il est issu d'une école bouddhiste chan qui s'est développée en Chine. Il provient d'une fusion de la forme mahayana du bouddhisme née en Inde et du taoïsme chinois.
Zen (japonais) et Chan (chinois) correspondent au sanskrit dhyana (méditation, contemplation dans le sens général, et dans le cas du bouddhisme état de conscience d'un bouddha).
Comme toutes les écoles bouddhistes, il soutient que la réalité est le monde juste comme il est en dehors de toutes les pensées spécifiques qui s'y rapportent.

Selon la tradition, le chan a été introduit en Chine en 520 par le moine bouddhiste indien Bodhidharma.
Le rinzai zen, a été amené au Japon en 1191 par le moine bouddhiste Eisai et le soto zen en 1227 par le moine bouddhiste Dogen, après étude en Chine.
L'intérêt occidental (Etats Unis, Europe) pour le zen a commencé avec la publication du traité "Essais sur le bouddhisme zen" du japonais D. Suzuki et s'est amplifié lors l'occupation du Japon pendant la Seconde Guerre mondiale, en particulier parmi les artistes, les philosophes (Heidegger) et les psychologues.

Dans les monastères zen, la pratique associe méditation, arts et artisanat, en particulier la peinture, la calligraphie, le jardinage, l'architecture, les arts martiaux et la cérémonie du thé ; sous l'influence zen, l'art de la dégustation du thé a atteint un degré élevé de raffinement au Japon.
La peinture religieuse zen consiste en des formes naturelles telles que les oiseaux, l'herbe, les pierres et les montagnes.

Qu'est-ce que la Voie du zen?

"Un nuage dans le ciel et de l'eau dans la cruche" selon le maître zen Yao-Shan.

Le zen se propose de voir le monde tel qu'il est, avec un esprit exempt de toute pensée ou de tout sentiment. Cette attitude est appelée non-esprit, un état de conscience dans lequel les pensées se déplacent sans laisser de traces ; l'esprit sert de vitre plutôt que de miroir, c'est-à-dire qu'il doit donner une vision immédiate plutôt qu'une interprétation du monde. Le zen n'utilise pas la théorie et les systèmes d'exercices spirituels, mais communique sa vision de la vérité par une méthode appelée pointage direct.
Selon le zen, toutes les théories de la nature et de la réalité interfèrent avec cette vision directe. Cette liberté d'esprit ne peut être atteinte par une pratique progressive.

Il y a deux principales branches zen :

La méditation Zen ou zazen

L'énergie provient de l'âme du méditant.

Cette méditation est seulement une concentration sur la posture, la respiration et l'attitude de l'esprit.

Pour mémoire, le zazen se pratique au monastère pour ceux qui ont décidé de renoncer à la vie en société. Mais ce qui suit concerne les laïcs, qui pratiquent au dojo. Le dojo est un local dédié à la méditation, choisi pour son calme, mais émanant une certaine énergie, ouvert en dehors des périodes de travail, le soir en particulier. C'est un lieu de rencontres avec un "maître" ou assistant et d'autres pratiquants.

Dans un dojo, une certaine organisation existe, depuis la façon de s'habiller (en noir généralement) en passant par la façon d'entrer et de s'asseoir dans l'espace de méditation, jusqu'à la manière de corriger sa position.

Une attention particulière est accordée à la respiration (comme dans tout yoga) et à la précision de la posture de méditation. Une personne particulière est chargée de la vérifier, et si nécessaire, elle prévient et donne un petit coup de jikido ou "épée de la sagesse" sur l'épaule droite.

Il existe de nombreuses variantes dans la manière de pratiquer ; une vous sera donnée au dojo de votre choix. A titre d'information, la plus connue est aussi celle qui est la plus ancienne, donnée par le moine Dogen lui-même:

Maintenant, pour faire zazen, il est souhaitable d'avoir une pièce calme. Vous devez manger et boire modérément, et renoncer à toute relation illusoire. Mettant toute chose de côté, ne pensez ni au bien ni au mal, au vrai ou au faux. Ayant ainsi arrêté les diverses fonctions de votre esprit, abandonnez l'idée de devenir un Bouddha. Cela vaut non seulement pour zazen, mais pour toutes les actions quotidiennes. Habituellement, on pose une épaisse natte carrée sur le sol à l'endroit où l'on s'assoit, et dessus un coussin rond. Vous pouvez vous asseoir soit en position de lotus, soit en demi-lotus. Dans le premier cas, posez d 'abord votre pied droit sur votre cuisse gauche, puis votre pied gauche sur votre cuisse droite. Dans le second cas, posez seulement votre pied gauche sur votre cuisse droite. Vos vêtements doivent être amples, mais soignés. Posez ensuite la main droite sur le pied gauche, et la paume de la main gauche sur la paume de la main droite, les bouts des pouces se touchent légèrement. Asseyez-vous bien droit, en ne vous penchant ni à gauche, ni à droite, ni en avant, ni en arrière. Vos oreilles doivent être sur le même plan que vos épaules et votre nez doit être aligné avec votre nombril. Votre langue doit être placée contre le palais, et vos lèvres et vos dents doivent être bien fermées. Les yeux continuellement ouverts, respirez calmement par les narines. Enfin, ayant réglé votre corps et votre esprit de cette façon, prenez une respiration profonde, balancez votre corps de gauche à droite, puis restez assis fermement comme un roc. Pensez à la non-pensée. Comment fait-on cela ? En pensant au-delà de la pensée et de la non-pensée. Voilà la base même de zazen.



Taisen DESHIMARU a donné dans le livre cité en bibliographie une description plus détaillée:

Assis au centre du zafu (coussin rond), on croise les jambes en lotus ou en demi-lotus. Si l'on rencontre une impossibilité, et qu'on croise simplement les jambes sans mettre un pied sur la cuisse, il convient néanmoins d'appuyer fortement sur le sol avec les genoux. Dans la position du lotus, les pieds pressent sur chaque cuisse des zones comprenant des points d'acupuncture importants correspondant aux méridiens du foie, de la vésicule et du rein...

Le bassin basculé en avant au niveau de la cinquième lombaire, la colonne vertébrale bien cambrée, le dos droit, on pousse la terre avec les genoux et le ciel avec la tête. Menton rentré, et par là même nuque redressée, ventre détendu, nez à la verticale du nombril, on est comme un arc tendu dont la flèche serait l'esprit.

Une fois en position, on met les poings fermés (en serrant le pouce) sur les cuisses près des genoux, et l'on balance le dos bien droit, à gauche et à droite, sept ou huit fois en réduisant peu à peu le mouvement jusqu'à trouver la verticale d'équilibre. Alors on salue (gassho), c'est-à-dire que l'on joint les mains devant soi, paume contre paume, à hauteur d'épauler les bras pliés restant bien horizontaux. Il ne reste plus qu'à poser la main gauche dans la main droite, paumes vers le ciel, contre l'abdomen; les pouces en contact par leur extrémité, maintenus horizontaux par une légère tension, ne dessinent ni montagne ni vallée. Les épaules tombent naturellement, comme effacées et rejetées en arrière. La pointe de la langue touche le palais. Le regard se pose de lui-même à environ un mètre de distance. Il est en fait porté vers l'intérieur. Les yeux, mi-clos, ne regardent rien même si, intuitivement, on voit tout!

...L'air est rejeté lentement et silencieusement, tandis que la poussée due à l'expiration descend puissamment dans le ventre. On "pousse sur les intestins", provoquant ainsi un salutaire massage des organes internes...

Assis en zazen, on laisse les images, les pensées, les formations mentales, surgissant de l'inconscient, passer comme nuages dans le ciel sans s'y opposer, sans s'y accrocher.

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Bibliographie

  • "Zen et vie quotidienne" de Taisen Deshimaru, éditions Albin Michel
  • "L'univers du Zen" de Jacques Brosse, éditions Albin Michel
  • "Le Zen: de la forme d'esprit à la manière de vivre" de Bernard Baudouin, éditions de Vecchi
  • "Le grand livre des religions du monde" sous la direction de Peter Clarke, éditions Solar

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Date de création: 27/08/2000; mise à jour 19/03/2006 version 1.3