Prabhat Ranjan Sarkar


Introduction

Prabhat Ranjan Sarkar est un philosophe humaniste et guide socio-spirituel indien de la deuxième moitié du 20 ème siècle. Il a créé une nouvel humanisme, une nouvelle théorie socio-économique et fondé pour leur mise en pratique une organisation internationale. Son oeuvre complète porte également sur de très nombreux domaines: l'histoire, la sociologie, l'économie, la philologie, la science et la musique.
Sous son nom spirituel, Shrii Shrii Anandamurti, il a écrit de nombreux ouvrages.







Sa vie

Prabhat Ranjan Sarkar est né le 21 mai 1921, fils de Lakshmi Narayan Sarkar, médecin homéopathe, dans le Bengale occidental.
Il se révèle un enfant brillant, pratiquant la méditation très jeune et possédant une certaine connaissance de différentes langues et différents sujets non appris à l'école.
Il doit arrêter ses études au Collège de l'Université de Calcutta pour soutenir sa famille après la mort de son père.
De 1944 à 1955 il travaille comme comptable au siège des chemins de fer indien à Jamalpur. Parallèlement, il enseigne les techniques de méditation Tantra à un nombre grandissant de personnes et travaille à un système socio-philosophique très élaboré.
En 1955, il fonde le mouvement socio-spirituel "Ananda Marga" (Ananda = Béatitude et Marga = voie spirituelle en sanskrit) c'est-à-dire "La voie de la Béatitude", dont le but est ainsi défini: "la réalisation de soi et le service de tous". La pratique spirituelle qu'il propose est une synthèse des philosophies védiques et tantriques, exposée dans une série d'ouvrages. L'objectif est d'instaurer un "esprit d'amour universel". Le mouvement Ananda Marga prône une spiritualité sans dogmes et encourage le partage et l'utilisation rationnelle des ressources pour le bonheur de tous.
En 1959 Prabhat Ranjan Sarkar développe les principes de la "Théorie de l'Utilisation Progressiste" (TUP), donnée comme une alternative économique aux idéologies capitalistes et communistes.
Le mouvement Ananda Marga rencontre un grand succès et ouvre des bureaux régionaux dans plusieurs pays, comptant plusieurs milliers de membres, dont certains vivent en communauté dans les ashrams.
En 1971, Sarkar est emprisonné en Inde pour assassinat présumé de membres d'Ananda Marga. Les fausses accusations de meurtres et de viols sont courantes pour éliminer des personnalités influentes, les exemples ne manquent pas. En février 1973, il est empoisonné, apparemment par le médecin de la prison sur les ordres des plus hauts échelons de gouvernement. Il retrouve heureusement la santé mais reste en prison, il est libéré le 2 Août 1978, lavé de toutes les accusations.
En 1979, il réalise deux tours du monde pour rencontrer des disciples dans divers pays.
En 1982, il développe une théorie d'un nouvel humanisme dans un ouvrage intitulé: "Libérer l'intelligence: le Nouvel Humanisme". Il commence à composer des chants (cinq mille chants en plusieurs langues en huit ans).
En 1986, il introduit par une série de conférences la théorie de "Microvita" ou micro-vie, les micro-vies étant des entités qui entrent dans les domaines à la fois physique et psychique. 
Le 7 Septembre 1990, il fonde Ananda Marga Gurukula, un réseau éducatif pour préserver et développer son héritage à travers la recherche, l'enseignement et le service.
Il décède peu de temps après, le 21 Octobre 1990.

Son oeuvre

Prabhat Ranjan Sarkar est un hyperactif dans tous les domaines; il reprend, développe et adapte à sa vision et son temps de nombreux enseignements et crée de nouveaux concepts, tous orientés vers le bien-être social; son oeuvre est une philosophie spirituelle, sociale et politique avec une vision scientifique et rationnelle, ainsi qu'un système de pratiques pour le développement physique, mental et spirituel. Il a laissé un vaste héritage, avec plus de 250 livres sur une grande variété de sujets (économie, sociologie, linguistique, agriculture, histoire, littérature, éducation, médecine, cosmologie...).

Ci-dessous ne sont exposés que ses concepts les plus originaux, tirés de ses principaux ouvrages.

Théorie de l'Utilisation Progressiste (TUP)

La TUP est une théorie socio-économique proposée comme alternative aux idéologies capitalistes et communistes. La pauvreté étant le problème principal du monde actuel, la priorité est de s'opposer à l'exploitation économique qui affecte les moyens d'existence et la vie des gens. Le modèle économique de la TUP préconise une organisation où les industries clés et les services publics sont à but non lucratif.
Le monde est rempli de ressources et de possibilités matérielles, mentales et spirituelles, et la construction d'une société meilleure et plus libre est à notre portée. Malgré tout, nous sommes aspirés dans une spirale de décadence, de dégénération morale et d'effondrement des valeurs, qui nous détourne de plus en plus de l'action juste et corrompt tous les idéaux de vie civilisée. Mais toute tentative de résoudre les problèmes d'aujourd'hui avec les idées d'hier ne peut aboutir qu'à l'échec et à la frustration. Ces idées donnaient la plus grande importance au progrès matériel et au développement scientifique. Cependant, les mentalités et les standards de moralité de la communauté civilisée n'ont pas évolués de pair avec le progrès matériel. Bien au contraire, le développement de la civilisation et d'une culture plus raffinée, s'est partout avéré beaucoup plus lent que le développement des sciences.
Le communisme avec ses promesses de bien-être matériel et de sécurité au sein d'une société réglementée et athéiste, s'est effondré, créant une grande désillusion pour tous les idéaux révolutionnaires.
D'un autre côté, le grand espoir des nations industrialisées est aussi demeuré inachevé, et ceci malgré une énorme accumulation de richesses, à cause de la domination de mentalités individualistes.
De la même façon, les tenants du libéralisme intellectuel n'ont pas atteint leurs idéaux de raffinement intellectuel. Aussi, beaucoup on perdu l'espoir qu'un jour le développement de la raison abolisse nos élans irrationnels et tous les conflits qui en résultent.
Rester au pouvoir à tout prix est le but commun à toute théorie politique. Aujourd'hui le soi-disant monde libre fait grand cas de la victoire de la démocratie, et de son corollaire, le système capitaliste. Mais, tout au long de son histoire, le libéralisme moderne a réduit l'individu au rang d'un "homme économique", attiré par les images dorées de la société de consommation.
En refusant aux humains la possibilité d'appréhender la réalité par l'expérience, les religions prêchent des vues théologiques, signe que l'humanité a perdu toute foie en elle-même. Ces religions s'opposent même à l'illumination spirituelle, qui n'est autre qu'une expérience mentale de l'essence de l'univers et de son intégralité organique.
La science de son côté, dans sa tentative de libération des esprits, a toujours insisté sur le fait qu'il n'y avait pas de réalité au-delà de ce qui pouvait être clairement reconnu, vérifié et mesuré.

Quatre principaux types socio-psychologiques existent, qui conditionnent le comportement des hommes, selon loi du cycle social: Le pouvoir passe successivement des guerriers, par la force, aux intellectuels par l'idéologie, puis aux financiers par l'argent, avant d'être balayés par l'exaspération populaire; mais le pouvoir revient alors aux guerriers et le cycle recommence.
Pour éviter à toute classe sociale de s'accrocher au pouvoir politique et à l'exploitation des autres, Sarkar propose le concept de sadvipras "de l'élite spirituelle", qui utiliserait l'intelligence pour le compte de tiers, et qui posséderait des compétences pour créer des entreprises innovantes.

Afin de conduire la société vers un progrès social durable, il est nécessaire d'y amener un changement spirituel. Pour établir une société sans exploitation, des personnes possédant une attitude résolument humaniste et spirituelle sont indispensables. La pratique spirituelle doit aller de pair avec une réforme sociale.
La société humaine est une et indivisible. Les distinctions discriminatoires basées sur le sexe, la race, la classe sociale, l'âge, la nationalité, la religion, le style de vie etc. séparent artificiellement les gens. De telles divisions de la famille humaine ne servent que ceux qui oppriment et exploitent. Pour créer une société forte et unie, l'humanité doit rejeter tout préjugé.
Le capitalisme est un système économique qui aboutit à une accumulation excessive de la richesse privée et au contrôle centralisé des moyens de production et de distribution. L'obsession du capitalisme pour le profit privé va à l'encontre du bien-être humain. En ne prenant en compte ni la santé ni le bien-être des gens, en exploitant le travail des ouvriers, en déshumanisant la psyché humaine, en élargissant de plus en plus le fossé entre les riches et les pauvres, en polluant et en pillant de manière toujours plus agressive la biosphère, le capitalisme s'est montré incapable de fournir les nécessités vitales de base à la société toute entière.
L'idéologie matérialiste sur laquelle est basé le socialisme d'état étouffe et réprime les aspirations artistiques, intellectuelles et spirituelles des gens. Puisque le contrôle de la production et de la distribution est imposé par l'état, les besoins réels du peuple ne sont pas pris en compte. Les travailleurs ne peuvent pas participer aux décisions de gestion qui affectent leur travail. Le socialisme d'état n'est pas seulement oppressif dans le domaine économique, il ne peut non plus satisfaire les aspects les plus subtils de la vie humaine.
Il devrait y avoir utilisation maximale et distribution équitable des richesses mondiales pour promouvoir la croissance physique, mentale et spirituelle de toute l'humanité.
Les nécessités de base de la vie doivent être garanties à tous, en assurant à la fois une capacité d'achat convenable et la disponibilité des biens et des services. Pour assurer la disponibilité de la nourriture, des vêtements, des médicaments, des matériaux de construction et de l'énergie, il est nécessaire d'évoluer progressivement vers une autosuffisance régionale.
Les individus doivent être entièrement libres de développer et d'exprimer leurs idées et leur potentiel créatif.
La diversité est une tendance inhérente à la nature. Pour l'établissement de la justice sociale et d'un ordre social sain, la diversité doit être acceptée et encouragée.
Les intérêts individuels et collectifs sont intimement liés: le bien-être individuel dépend de la collectivité et le bien public dépend des individus.
En pratique, le système démocratique de gouvernement est souvent un échec. Il est aisément subverti pour servir les intérêts de ceux qui sont déjà riches et puissants. La solution réside dans une participation de qualité dans le processus démocratique. La viabilité de la démocratie repose sur un électorat à la fois éduqué, conscient socio-politico-économiquement et intègre moralement. Les leaders d'un gouvernement sain doivent avoir des principes moraux et être pleinement dévoués au service de la société.
Les connaissances scientifiques et la technologie sont des atouts potentiels pour l'humanité. Par leur bon usage, du temps est libéré pour la poursuite d'activités plus élevées et créatives.
Le progrès véritable est une démarche vers l'accomplissement spirituel intérieur. Les gains matériels ou intellectuels ne constituent pas nécessairement un progrès, car les effets négatifs contrebalancent les bons.

Le nouvel humanisme

C'est une théorie philosophique holistique que Sarkar a parfaitement résumée dans son livre "Libérer l'intelligence: le Nouvel Humanisme".
Sarkar redéfinit à la fois l'humanité et l'humanisme, divers concept associés et introduit de nouveaux concepts. Dans cette philosophie l'universalisme joue un rôle central.
Si l'on se souvient que tout et tout le monde avec qui on entre en contact est une manifestation de la Conscience suprême [...] un mode de pensée bienveillante s'installe naturellement dans l'esprit, et dans cet état, on ne peut pas envisager de faire du mal aux autres.
Le nouvel humanisme préfère la valeur existentielle à la valeur d'utilité pour tous les êtres vivants. 
Le dogme est une prison mentale. En d'autres termes, un dogme est une croyance que l'on devrait accepter sans question, comportement fondamentalement contraire à la nature humaine, qui comprend une quête constante de l'expansion mentale. Par conséquent, tout dogme doit être éradiqué.
L'humanisme en général est un humanisme déformé qui a fait et continue de faire du mal dans le monde. Il y a une tendance pour les humanistes en général à substituer la pitié à l'amour.
Le concept de l'égalitarisme existe depuis des milliers d'années. La réalisation du principe de l'égalité sociale est une conséquence naturelle de la pratique spirituelle.
L'égoïsme est une maladie mentale de division sociale.
La principale cause de trouble mental est un manque d'harmonie entre le rythme et la vitesse du monde intérieur et du monde extérieur. Dans les temps modernes, l'humanité a fait de grands progrès dans le domaine intellectuel. Mais, pour la plupart des gens, la vitesse de ce progrès intellectuel n'est pas bien reflétée dans le monde extérieur (par exemple, une augmentation du niveau de vie).
En plus de diverses activités telles que la pensée et le souvenir, l'esprit dispose de trois modes de fonctionnement:
Le nouvel humanisme considère le progrès social comme un état dans lequel le bien-être et le bonheur de toute la société est augmenté. Ce qui est véritablement bon pour l'individu est également bon pour la société, et ce qui est véritablement bon pour la société est également bon pour l'individu.
Le nouvel humanisme distingue quatre types de position à propos du changement social:

Théorie de Microvita

"Microvita" ou la micro-vie est la théorie introduite par Sarkar sur 1986 à une série de conférences. Les micro-vies sont des entités qui entrent dans les domaines à la fois physique et psychique. Elles sont plus petites et plus subtiles que les atomes et les particules subatomiques, et plus subtiles que la substance mentale. Il prédit qu'elles seront bientôt reconnues par la science conventionnelle (ses micro-vies s'apparentent par certains aspects aux élémentaux). 

Compléments ésotériques

Selon les informations données par le Maître de Benjamin Creme (voir La Mission de Maitreya, tome I ou III), Prabhat Ranjan Sarkar était un initié qui avait commencé la polarisation spirituelle, à mi-chemin entre la 2ème et la 3ème initiation, de rayon d'âme 2, de rayons de personnalité 4, de corps mental 6 et de corps astral 4.

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Bibliographie

Sarkar a laissé un vaste héritage, avec plus de 250 livres. Sites: http://anandamarga.free.fr/

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Date de création: 20/12/2013, version 1.0